S’il y a quatre facteurs qui reviennent dans le mouvementisme actuel, ce sont le manque de matérialité dans l’analyse, le relativisme culturel, l’acceptation inconsciente des valeurs néolibérales et la survalorisation du langage et du symbolique. S’il y en a un qui l’emporte sur tous, c’est l’absence de critique des contradictions et des incohérences qui se produisent.
-Daniel Bernabé

En guise d’introduction, voici la traduction par DeepL de la page Wikipedia de l’auteur
En avril 2018, il publie son troisième ouvrage, La trampa de la diversidad, un essai dont l’origine remonte à un article intitulé « La trampa de la diversidad, una crítica al activismo » qu’il a publié dans La Marea le 29 mars 2017. Le livre part de l’idée que, bien que les politiques identitaires soient respectables (celles qui se réfèrent, par exemple, au féminisme, à la diversité sexuelle ou à l’animalisme), elles désintègrent la lutte de la classe ouvrière contre le capitalisme en générant des dynamiques de compétition, ce qui ne signifie pas que Bernabé soit contre le féminisme, la cause gay ou l’environnementalisme.

Le livre a été un énorme best-seller et est entré dans sa cinquième édition six mois seulement après sa sortie. Cependant, il a également suscité de nombreux débats au sein de la gauche en tant que livre controversé, notamment des attaques personnelles contre Bernabé sur les réseaux de médias sociaux Twitter et Facebook. De nombreuses rubriques d’opinion, comme celle de l’écrivain Juan Soto Ivars ou celle du journaliste Víctor Lenore dans El Confidencial, ont été consacrées au livre, et des animateurs de talk-show comme Kiko Matamoros de Deluxe en ont parlé. Le membre du Congrès et coordinateur fédéral d’Izquierda Unida, Alberto Garzón, est entré dans le débat et a consacré plusieurs articles dans eldiario.es pour critiquer l’œuvre de Bernabé, un fait qui n’est pas passé inaperçu pour de nombreux journalistes qui suivaient la controverse.

Le piège de la diversité. Une critique de l’activisme
Daniel Bernabé
Article complet du 29 mars 2017 traduit par DeepL
Source: https://www.lamarea.com/…/la-trampa-la-diversidad-una…

Il devient fastidieux, sinon inquiétant, l’intérêt soudain que les intellectuels et les communicants portent à l’alt-right, c’est-à-dire à l’ultra-droite habituelle, constituée par la myopie inflexible de ce siècle. Lorsque certains d’entre nous parlaient, il y a quelques années, du fascisme des sitcoms, nous faisions précisément référence à un danger clair et latent que l’on pouvait percevoir sans avoir étudié un master en sciences politiques à 20 000 euros, un danger dans lequel les vieilles idées réactionnaires reviendraient enveloppées dans le nouvel habit de la rébellion, de l’identité et des médias, profitant de la confusion de la crise. Le fait que personne ne nous ait prêté attention est dû au fait que lorsque vous ne faites pas partie d’un monde établi tel que l’université, le journalisme ou la littérature et que, de plus, en raison de votre classe sociale, vous ne disposez pas du capital social qui vous permet de vous promouvoir par le biais de vos contacts, votre travail a finalement la même valeur que la merde avec laquelle vous sortez dans la rue.

Cette introduction sert non seulement à justifier le fait que nous sommes fatigués que les médailles soient toujours attribuées aux mêmes personnes, mais aussi à montrer que ces analyses commencent à être un éblouissement inculpatoire. La nouvelle ultra-droite ressemble en tout point à l’ancienne, non seulement dans ses programmes et ses dangers, mais aussi dans les méthodes utilisées pour arriver au pouvoir. Le mensonge, la politique réduite aux médias, un intérêt feint pour les questions sociales et la capacité à s’approprier les manifestations culturelles des autres étaient déjà présents dans le fascisme des années 30, notamment en Italie, où les chemises noires ont gagné la sympathie de la classe moyenne, de nombreux intellectuels et artistes et de certains ouvriers en utilisant des idées alors en vogue, comme le syndicalisme, l’avant-garde et la radiodiffusion. Quiconque croit qu’Hitler et Mussolini sont apparus en promettant de déclencher une guerre qui ferait 60 millions de morts se trompe.

Il semble très intéressant d’expliquer, au-delà du classisme et de l’égarement des poussins effrayés employés par le libéralisme pro-vert, que la montée de l’ultra-droite actuelle a des causes étroitement liées à la perte de valeur de la démocratie parlementaire sous la botte de la mondialisation néolibérale et aux énormes inégalités que ce projet a provoquées. La suite, l’éblouissement inculpatoire, est une autre étape dans laquelle toute stratégie d’alt-right tend à être surévaluée. Le pire dans ces analyses, c’est qu’elles se terminent toujours par le slogan : « La gauche n’a pas été à la hauteur ». Ce qui est indigne, c’est que cette phrase vient généralement de personnes qui abjurent, rabaissent et attaquent la gauche depuis au moins deux décennies. Il est toujours utile de rejeter la responsabilité d’une intoxication alimentaire dans votre restaurant sur le cuisinier que vous avez licencié il y a plusieurs années, en l’accusant d’être dépassé.

Il semble clair que la social-démocratie transformée en socio-libéralisme a ouvert les portes du désenchantement aux ultras. Il faut commencer à réfléchir à la responsabilité de ce désenchantement des théories situées entre l’altermondialisme et le post-modernisme qui ont émergé dans les années 1990 et qui ont marqué l’agenda protestataire de ces 25 dernières années. Cette manière rhétorique détournée de les définir provient d’une des rares choses qui leur ont donné un corps commun : leur intérêt à se distancier fortement du concept de gauche. Il est vrai qu’après les débris du Mur et la parade de Noël sur la Place Rouge (on dit que des larmes pieuses ont coulé au Vatican), il était très difficile de ne pas se réclamer du socialisme, mais de se déclarer de gauche, de s’unir de manière plus ou moins sentimentale à tout cela. Il est vrai que la recomposition d’un mouvement de protestation mondial a été exceptionnellement rapide et que seulement huit ans plus tard, le contre-sommet a eu lieu à Seattle. Mais il n’en est pas moins vrai qu’entre la nécessité et la précipitation, trop de choses qui avaient été utiles ont été oubliées et trop d’autres ont été acceptées avec la naïveté d’un récent orphelin.

Aujourd’hui déjà, d’étranges débats au sein des mouvements de protestation sont observés avec assiduité et décrivent les résultats de cette recomposition hâtive : Des militantes féministes qui théorisent sur la burqa ou la prostitution comme moyen d’émancipation des femmes, des militants LGBT qui défendent les mères porteuses, des défenseurs des animaux qui comparent un abattoir aux camps de concentration, des militants de la précarité qui s’intéressent à l’économie collaborative, des activistes culturels revendiquant les expressions de décharge comme populaires, des activistes de la santé s’opposant aux vaccins, des activistes ethniques traitant la polygamie avec respect, ou des activistes environnementaux capables d’accepter la mort par malnutrition plutôt que les avancées technologiques dans les cultures. Ce gigantesque non-sens, soyons clairs, n’est pas seulement tragique en soi en raison des dommages qu’il cause à chacune des revendications en les montrant à la société comme un non-sens inacceptable, il n’est pas seulement contre-productif en raison de l’énorme désorientation qu’il provoque, C’est particulièrement dramatique dans un contexte où l’ultra-droite présente aux citoyens un programme axé sur des questions immédiates et tangibles telles que l’emploi, la sécurité ou la lutte contre la corruption et facilement recevables à partir du bon sens toujours conservateur comme le nationalisme ou l’identité (une autre question est le véritable programme des ultras).

Cela signifie-t-il que toutes les rubriques ci-dessus sont mauvaises en soi, que leurs revendications ne sont pas justes, que leurs objectifs ne peuvent être partagés par la majorité ? Cela signifie-t-il que toutes ces expressions de la lutte sont des partis pris qu’il faut reporter sine die ? Pas du tout. Cela signifie que toutes les rubriques ci-dessus ont été affectées par le postmodernisme et le néolibéralisme à un point tel que certaines de leurs demandes commencent à contredire leurs objectifs initiaux, de manière si subtile que les militants eux-mêmes ne sont pas conscients de la spirale autodestructrice dans laquelle ils sont plongés. D’autre part, certaines expressions du féminisme, des LGBT ou de l’environnementalisme ne sont pas beaucoup plus mal loties que la gastronomie, la littérature ou la science. Le mal n’est pas spécifique à certains collectifs ou à une certaine façon de penser, le mal est une maladie de l’époque, consubstantielle à un système économique et bénéfique aux minorités qui détiennent le pouvoir.

Mais comment en est-on arrivé là ? Pour répondre à chacun des exemples donnés, il faudrait un article par réponse, et pour expliquer l’ensemble du parcours, il faudrait un essai de 300 pages. D’autre part, il est possible, en synthétisant et en cherchant les aspects communs, de dessiner une carte avec des aspirations qui ne sont pas seulement punitives mais, surtout, comme une tentative argumentative qui peut être utilisée pour réduire les craintes d’une gauche consciente d’elle-même et inactive face au mouvementisme.

Pour quelqu’un qui était confronté à une manifestation pour la première fois de sa vie, prendre part à une manifestation antimondialisation était déconcertant. José María Aznar, grâce à son provincialisme douloureux, a exprimé un génie involontaire lorsqu’il a défini l’une de ces marches comme : « Une pagaille avec beaucoup de gens ». La vérité est qu’on ne peut pas mieux l’expliquer. Bien que l’on ait supposé que ce qui rassemblait les manifestants à cet endroit était spécifiquement le rejet d’un des sommets d’une organisation financière internationale ou, plus largement, un anticapitalisme diffus, il s’est finalement agi d’une foule où il était plus important d’exalter la spécificité de chaque cortège que toute revendication commune. Il y a eu un moment, en effet, où les sacs à dos ne pouvaient plus contenir de pancartes d’organisations et de causes proches de la désintégration atomique. L’antimondialisation donnait l’impression d’une énorme diversité, mais en réalité elle n’était guère représentative. La conséquence, outre le manque d’opérabilité, était paradoxale, car il n’était pas rare de se retrouver à une conférence donnée par un activiste de Torrelodones, très au fait de la déforestation de l’environnement des communautés mapuches, qui ignorait totalement les conditions de travail des travailleurs domestiques dans sa ville. Penser globalement, agir localement semble ne jamais avoir été pleinement compris.

L’anecdote, tout en révélant l’âge de l’auteur, est symptomatique de quelque chose qui s’est figé dans la culture de la protestation : la spécialisation du militant. Alors qu’au XXe siècle, il y avait la figure du militant, attaché à une organisation politique ou syndicale, aspirant à un changement général et fortement lié à un territoire ou à une branche professionnelle, au XXIe siècle, il y a des activistes qui consacrent une grande énergie pendant une courte période à des questions sur lesquelles leur travail n’aura aucun impact. En revanche, lorsque les enjeux leur sont proches, leur spécificité les conduit à perdre complètement de vue la vision globale du conflit. Tout cela est-il un problème d’attitude, de myopie, de manque d’organisation ? C’est possible. Mais il s’agit avant tout d’un problème idéologique, celui qui est apparu lorsque des philosophes français en rupture de ban ont été adoptés avec enthousiasme par les élites universitaires américaines progressistes, très influentes en matière de théorie et de consensus sur le traitement des conflits, mais totalement ineptes en matière de résolution des conflits et de politique immédiate.

S’il y a quatre facteurs qui reviennent dans le mouvementisme actuel, ce sont le manque de matérialité dans l’analyse, le relativisme culturel, l’acceptation inconsciente des valeurs néolibérales et la survalorisation du langage et du symbolique. S’il y en a un qui l’emporte sur tous, c’est l’absence de critique des contradictions et des incohérences qui se produisent.

Ce n’est pas nouveau qu’il y ait des débats sur la réglementation de la prostitution, mais c’est nouveau qu’il y ait une partie du féminisme qui utilise l’argument de droite de la liberté individuelle au sein du marché. Il est frappant de constater que des publications qui consacrent beaucoup d’espace aux déconstructions culturelles afin de rendre le patriarcat visible n’ont pas, parmi des centaines d’articles, une interview des Kelly. Ou que le mansplaining, une bonne analyse d’un phénomène réel, finisse par être élevé au rang de théorie pour aboutir à une attitude pré-moderne où seul un collectif affecté par une telle oppression peut s’exprimer à son sujet. Il est notoire que pour pouvoir suivre une discussion sur le genre, il est nécessaire de maîtriser un glossaire d’anglicismes lourds et changeants que même les experts en la matière ne sont pas en mesure de normaliser. Il est symptomatique qu’il y ait un débat sur l’insécurité de l’emploi et que l’économie collaborative, la dernière invention pour transformer le travailleur en une unité de production sans droits et atomisée, soit exprimée sans complexe comme une opportunité offerte par la technologie. Il semble normal qu’il y ait une controverse sur les formes d’alimentation et leur impact sur la santé et l’environnement, mais pas tant qu’un homme qui vend des steaks soit taxé de génocide. Il semble surprenant que la discussion sur les OGM se concentre sur des conspirations absurdes et non sur leur utilisation comme outil de contrôle économique. Il est douloureux que personne ne semble capable d’articuler un discours contre le fondamentalisme religieux d’un point de vue laïque.

Tous ces exemples, et les formes d’analyse auxquelles nous les avons précédemment associés, ne sont pas le problème en soi, mais le résultat de ce que nous pourrions appeler le piège de la diversité. Supposer qu’il existe des conflits parallèles au conflit capital-travail n’est pas la même chose que de supposer que ces conflits sont indépendants et étanches les uns des autres. Alors que les mouvements révolutionnaires du 20e siècle s’efforçaient de trouver ce qui unissait des personnes différentes, l’activisme du 21e siècle s’efforce de trouver la différence des unités. Ainsi, alors que le concept de classe est une tentative, basée sur l’analyse d’une situation matérielle, de rechercher quelque chose de profondément transversal qui transcende les nationalités, les sexes et les races, le mouvementisme d’aujourd’hui semble vouloir créer un système d’analyse où les individus sont soit détenteurs de privilèges, soit bénéficiaires d’oppressions qu’ils échangent indépendamment de leur position dans le système productif. Il ne s’agit évidemment pas de nier que les gens ont des problèmes spécifiques liés au genre, à la race ou à l’orientation sexuelle, mais que ces problèmes sont étroitement liés soit aux besoins du système économique, soit à la structure idéologique qui le justifie. De même, ces personnes ne seront pas confrontées à ces problèmes de la même manière, quelle que soit la classe sociale à laquelle elles appartiennent.

Si le capitalisme sait quelque chose de l’appropriation, c’est bien de s’approprier, d’écraser des idées apparemment radicales avec sa gigantesque machinerie de bon sens et de les rendre emballées et désactivées. Nous avons déjà eu un président noir aux États-Unis, sous l’administration duquel les problèmes raciaux ne se sont pas améliorés. Le leader de l’extrême droite néerlandaise est un homosexuel, le leader de l’extrême droite française est une femme. Il n’y a pas longtemps, on m’a raconté comment une entreprise de l’économie du partage, où la plupart de ses travailleurs sont de faux indépendants, avait installé des toilettes unisexes pour lutter contre la discrimination sexuelle. Il n’y a pas longtemps, j’ai lu un texte expliquant comment dans une chaîne de montage d’un pays d’Europe centrale, avec une précarité criminelle, il y avait une cantine avec des produits respectant les interdits alimentaires religieux. Certaines multinationales se sont montrées solidaires de l’accueil des réfugiés.

Il semblerait que tout en nous jetant à la mer, ils soient toujours très attentifs à nos spécificités et à nos croyances, à notre diversité excluante. Le pire, c’est que nous commençons à accepter cela comme une victoire.